М. Лайтман
доктор философских наук, профессор
ИСТОРИЯ КАББАЛЫ
Тема происхождения и времени появления каббалы считается одной из самых трудных в ее истории. Все, кто когда-либо занимался ею, единодушны в том, что она – постоянный объект для полемики. Мнение одних ученых, считающих каббалу новым творением, относящимся к XII-XIII вв., а также другая точка зрения, в соответствии с которой каббала возникла намного ранее, имеют право на существование и вполне объяснимы, так как основываются на разных подходах в исследовании исторических и литературных памятников каббалы. Вопрос о приоритете воззрений той или другой стороны практически неразрешим, поскольку вероятная точка отсчета возникновения традиции находится далеко за пределами тех эпох, для которых еще можно установить хоть в какой-то степени строгую хронологию.
Одна из гипотез, которой придерживаются сами каббалисты-практики, постигающие духовный мир, гласит, что каббала, как наука об окружающем мироздании, ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени повествует об истории жителя Междуречья – Авраама, который первым исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия мира.
Методика развития нового органа восприятия получила название «каббала» (иврит – букв. «получение») и начала распространяться среди потомков и учеников Авраама. С течением времени, группа разрослась до величины целого народа – около 3 млн. человек. Поскольку в нее входили не по происхождению, а лишь приверженцы этой методики, то назвать эту группу народом, по признакам и определениям «что такое народ», невозможно. Это была всего лишь каббалистическая группа, то есть группа исследователей постигаемого, ощущаемого в шестом органе восприятия.
Группа стала называть себя «Народ Израиля» после того, как все ее члены одновременно получили адекватное ощущение мира в шестом органе ощущения. Эта каббалистическая группа так же и в своих детях с первых дней развивала дополнительное восприятие высшего, и они росли, воспринимая ощущаемое естественно.
Так продолжалось до определенного исторического момента, когда мгновенно во всей группе исчезло восприятие высшего (объяснение этого историчеcки необходимого этапа в развитии человечества будет рассмотрено ниже). До этого момента народ представлял собой группу, живущую, исходя из ощущения высшего мира. Но после утраты ощущения высшего мира, группа приняла вид обычного народа. А поскольку все ее существование оправдано только уровнем восприятия высшего, то она перестала быть особенным явлением в мире, а наоборот, немедленно обрела соответствующий ей облик – народа, рассеянного среди всех народов мира.
Вне ощущения высшего, группа не имеет права называться «Народ Израиля», то есть живущий по законам шестого органа чувств, где Израиль означает «Исра-Эль» (в перев. c иврита «стремящийся к высшему»). В отсутствии восприятия полного мира группа, некогда бывшая группой каббалистов, стала вместо духовных действий практиковать их физическую интерпретацию, продолжая пользоваться для этого названиями духовных действий. Сказанное здесь представляет собой новый взгляд на историю человечества, но только психологическая инерция мешает принять этот простой взгляд на нас и на наше восприятие мира. Хотя и здесь можно привести доказательства из литературных источников.
В ортодоксальной каббалистической литературе есть мнение о некой особенности еврейского народа, на который возложена определенная миссия. Действительно, уже в самых первых главах «Книги Бытия» повествуется об избранном народе, который находится в особых отношениях с Богом. Это избранничество скреплено соответствующим заветом, который заключил Бог с родоначальником еврейского племени Авраамом, наследниками которого будут его потомки (евреи). Слово "еврей" происходит от ивритского глагола "лаавор" – переходить (из ощущения этого мира так же к ощущению высшего мира). Генеалогия Авраама восходит к библейскому Симу или Шему. Это был один из сыновей Ноя (Ноаха), от которого произошли семиты – народы (ассирийцы, эламиты, арамейцы, арабы, евреи) названные так в честь своего предка.
Рассмотрим теперь это развитие в ретроспективе истории, опираясь на литературные источники каббалы.
Книга "Тайный Ангел"
Исторически науку каббала, можно разделить на несколько этапов. Первоначальный этап – предположительно 5700 лет назад, если взять за основание первую каббалистическую книгу, называемую «Тайный Ангел» (Разиэль Амалах). Автор книги (по некоторым источникам ее авторство приписывается Адаму – первому человеку) описывает силу, скрытую от человека, не ощущаемую в наших естественных органах чувств и не воспринимаемую посредством данных человеку методов познания, но раскрывшуюся ему в результате его исследования системы мироздания. Ангелом в каббале метафорически именуется сила природы, тайный – означает скрывающийся за картиной нашего мира, но управляющий этим миром, то есть имеется в виду общая сила, общий закон, формула, под управлением которой находится наш мир, и исследование и раскрытие которой предполагаемый автор описал в своей книге.
Когда мы раскрываем эту книгу (ее легко можно найти в любом книжном магазине, она дошла до нас в своем первоначальном виде), мы видим, что ее автор был не примитивным человеком, а большим каббалистом, который поведал нам об основах мироздания. Он исследовал высший мир – все, находящееся выше нашего мира, там, где путешествует наша душа до нашего рождения, до снисхождения в этот мир, и куда она поднимается после того, как человек заканчивает свой земной путь.
«Книга Создания»
Следующая книга – это книга, которой датируется сама наука каббала – 18 век до нашей эры, «Книга Создания». Эта книга уже состоит из глав, язык в ней более систематизированный. Ее автор Авраам пишет о строении духовного мира, он объясняет, каким образом нисходит высшая сила – свет, создает душу, как душа делится на свои части, отдельные души, каков порядок их нисхождения в наш мир. Автор использует рисунки для изображения всех связей между нашим миром и духовными мирами, дабы показать нам, как духовный мир управляет нашим миром.
Тора (Пятикнижие Моисея)
Следующим этапом в развитии и передачи методики каббалы была книга Моисея под названием «Тора» или «Пятикнижие» (состоящая из пяти книг, на других языках – «Библия» или «Ветхий Завет», 1312 г. до н.э.).
Эта книга рассказывает якобы о нашем мире, но на самом деле описывает скрытые духовные миры, действующие в них силы, информационные воздействия, силовые входы и выходы, катаклизмы – и обо всем этом повествует, как об историческом развитии человечества. Человечество и на самом деле развивалось согласно этому тексту, который описывает определенный этап в его развитии, но подразумевает при этом духовные корни. Если мы правильно видим сквозь этот исторический рассказ духовные силы – то, что нисходит в наш мир свыше, то вместо Моисея и Фараона, вместо народов и животных, мы видим духовные силы.
Моисей получил раскрытие мироздания с указанием передать это знание всему человечеству. Он описал его в книге Тора, создал свою школу. Руководствуясь полученными знаниями, Моисей смог вывести свой народ из изгнания. Он довел его до границы с землей Израиля: далее он не мог идти вместе со своим народом, потому что его душа не была предназначена для практического овладения землей Израиля. Ей было уготовлено выйти из Египта и создать книгу, по которой в дальнейшем, каждый человек и, в конечном итоге, все человечество сможет прийти к тому, чтобы завоевать духовный мир, выйти из так называемого "духовного Египта" – из нашего мира, который преклоняется перед мумиями, перед телами, перед солнцем, лжебогами – к состоянию входа в духовную Землю Израиля, так называемый «мир Ацилут», где человечество своим внутренним постижением находится вне времени, вне пространства, в абсолютном совершенстве и бессмертии.
Методика, изложенная Моисеем в своей книге, называется «Тора» – от слова «ор» – свет и «ораа» – инструкция, т.е. указание, как с помощью света выйти в духовный мир, жить во имя своей вечной жизни, своего вечного предназначения, а не во имя того маленького периода, который мы проходим в этом мире. Моисей, будучи величайшим каббалистом своего времени, подразумевал выполнение, в основном, изложенных в этой книге духовных законов: чтобы человек, выполняя их, мог правильно ориентировать во благо себе и общества источники света всего мироздания, а именно: как человек может использовать его законы самым оптимальным образом, почему на нас нисходят сверху именно такие силы, Каким образом мы можем преобразовать их так, чтобы всегда получать правильный отклик, т.е. быть активными элементами всей системы мироздания.
Для современного человека, не наделенного качествами духовного восприятия соплеменников Моисея, эта книга очень сложна для правильного понимания, так как при чтении очень трудно и практически невозможно за различными историческими рассказами увидеть нечто более глубокое, ощутить то, что в ней скрыто, то, что раскрывается каббалистами. В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и просто) Тора могла существовать и распространяться открыто, не переходя тайно из рук в руки только каббалистов (как книга «Зоар» рабби Шимона бар Йохая, которая была скрыта по его указанию, и о которой я расскажу далее).
Книга «Зоар»
Следующей монументальной книгой по каббале была книга «Зоар» (в переводе с иврита – «сияние»). Эта книга по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире и имеет репутацию одного из величайших кладезей каббалистической мудрости.
На титульном листе издания книги стоит фамилия автора рабби Шимона бар Йохая. (рабби – это титул мудреца, переводится как «мой учитель», происходит от ивритского слова «рав» – «большой», «великий») Но между ортодоксальными каббалистами (практиками) и университетскими учеными до сих пор ведутся споры по поводу того, кто ее написал. Ученые считают, что авторство книги «Зоар» принадлежит Моше де Леону, каббалисту ХIII века из Испании, но традиционные каббалисты настаивают на авторстве рабби Шимона бар Йохая (сокращенное имя – Рашби) – II в.н.э.
Титульный лист одного из самых ранних изданий книги «Зоар».
Рашби родился спустя примерно 40 лет после разрушения 2-го Храма (середина 2-го века н.э.). Был учеником самого таны («тана» – особый мудрец поколения) рабби Акивы. Особенно он стал близок к рабби Акиве, когда последнего римляне заключили в тюрьму за распространение каббалы и после того, как из 24.000 учеников рабби Акивы после эпидемии чумы осталось всего 5, и рабби Шимон был одним из них.
Сам рабби Акива и рабби Йегуда бэн Бава уполномочили рабби Шимона далее передавать полученные им знания. От этих пяти оставшихся учеников рабби Акивы и продолжился великий многовековой поток древнего знания.
В довольно молодом возрасте рабби Шимон женится на дочери таны рабби Пинхаса бэн Яира. От нее и родился его великий сын, рабби Эльазар. За распространение Знания рабби Акива был заключен в тюрьму, а рабби Шимон убежал и должен был в течение 13 лет скрываться в пещере у деревни Пкиин (эта пещера в деревне Пкиин существует до сего дня). В течение этих лет, живя в пещере, питаясь плодами рожкового дерева и водой из расположенного рядом источника, рабби Шимон со своим сыном постигли все 125 ступеней духовного возвышения (Талмуд. Шабат 33, 2).
Великий продолжатель рабби Шимона, каббалист АРИ, в своих книгах указывает, что его душа является возвращением души рабби Шимона, а душа рабби Шимона была возвращением души Моисея (Ари. «Врата кругооборотов», п. 64).
Долгие годы отшельничества в пещере помогли рабби Шимону и его девяти ученикам, находившимся вместе с ним все это время, познать корни всего мироздания. Группа учеников была организована таким образом, что душа каждого ученика находилась в точном соответствии со структурой высшего мира и соответствовала определенной сфире (ниже мы приведем четкие определения всех каббалистических понятий), образовывая тем самым цельную конструкцию, состоящую из десяти сфирот, подобно конструкции духовного объекта – парцуфа. Свое исследование духовного мира они изложили в книге «Зоар» (примерно в 120 году н.э.)
Но для того, чтобы записать всю информацию о духовном мире и его постижении, рабби Шимон был обязан изложить ее в засекреченном виде, поскольку поколение в своем развитии еще не было готово к принятию этого знания «Потому что должна быть скрыта книга "Зоар" до такого поколения, которое, благодаря изучению этой книги, выйдет из своего духовного изгнания» (Ари. Шаар акдамот. Акдама, стр. 3). Поэтому он попросил изложить его мысли своего ученика, рабби Аба, который, согласно свойству души, мог передавать духовные знания иносказательно. Для этого Аба записал учение рабби Шимона на языке арамит, поскольку он является обратной стороной иврита.
Текст книги «Зоар» состоит из отдельных отрывков, часто ни сюжетно, ни логически не связанных друг с другом. Тем не менее, «Зоар» – это цельное произведение, обладающее смысловым и стилистическим единством. Все отрывки спаяны между собой общей экспрессией языковой ритмики, упоминанием одних и тех же персонажей, а также тем, что содержательно привязаны к тексту Пятикнижия, являясь его толкованием.
Изредка толкование анонимно, но чаще всего – это беседы рабби Шимона с учениками или учеников между собой, происходящие порой на фоне странствий или вплетенные в канву иных событий. Все это излагается в возвышенной манере, подчеркнуто скупым арамейским языком, который одновременно настолько гибок и изыскан, что с парадоксальной легкостью достигает головокружительного эффекта выражения невыразимого.
И хотя при простом понимании в книге описываются истории из жизни рабби Шимона и его учеников, по своей внутренней сути, «Зоар» – это рассказ о каждом из учеников, как о свойствах духовного мира, проходящего через определенную душу каждого ученика. Рашби сделал как бы призму, в которой простой, высший свет, нисходящий на наш мир, разлагается на десять составляющих, и каждая из этих десяти составляющих раскрывается нам в десяти свойствах высшего света.
Он описал, каким образом десять сил управляют нашим миром, каким образом каждый человек может использовать эти десять сил во благо себе и другим. Духовные силы невозможно использовать во благо себе и во вред другим или во благо другим и во вред себе, в природе все устроено абсолютно гармонично, и если нам кажется, что возможны какие-то эгоистические поступки, то это только потому, что мы не видим всего объема информации, нисходящего сверху.
Силы, которые благотворно действуют на всех и на каждого лично, связаны между собой, исходят из одного источника, поэтому никогда невозможно благо одного за счет другого. Как правильно использовать все духовные силы – этому учит нас книга «Зоар».
В целом, эта книга метафорическая, особым языком высказывает парадоксальные мысли, требующие глубокого осмысления, имеющие целью пробудить интуицию читателя и озарить его ум отблеском расшифровывающей себя истины. Будущее каббалистической традиции, так или иначе, всегда будет связано с этой загадочной книгой, и нам еще предстоит раскрыть всю глубину и великолепие духовного постижения, изложенного в «Зоаре».
Рабби Шимон прожил около 80 лет и умер, окруженный своими учениками и всенародным признанием. Этот день отмечается как праздник света. Тело рабби Шимона погребено в пещере горы Мирон на севере Израиля. В десятке метров от него погребен его сын, рабби Эльазар.
После смерти Рашби книга была скрыта (по указанию самого Рашби), как символ изгнания «Народа Израиля» из его земли, что, в первую очередь означало падение с уровня духовного постижения, как уже было сказано выше. В самой книге сказано, что она скрыта до времени, когда человечество будет готово к духовному развитию. Этой датой в «Зоаре» обозначен 1995 год.
Но на этом не закончилась история этой книги. В 13 веке, в Испании, после смерти известного каббалиста того времени рабби Моше де-Леона (1240 – 1305 гг.), его супруга, нуждавшаяся в средствах для пропитания и не знавшая о запрете издавать книгу «Зоар», передала ее для переписки вместе с другими сочинениями мужа. Издатель или переписчик ошибочно приписали авторство книги «Зоар» также рабби Моше де-Леону. Отсюда пошло ошибочное мнение, что он является автором книги «Зоар».
После этого издания книга «Зоар» снова была скрыта на много столетий, вплоть до позднего средневековья, до каббалиста Ари, который в 16-м веке получил книгу «Зоар». Но кроме нее в то время было уже много других каббалистических источников, написанных за прошедшие тем временем столетия.
Ари – Ицхак Лурия Ашкенази и лурианская каббала
В течение тысячелетий существования нашего мира каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому и методика постижения духовных миров в каждом поколении иная. Ведь постижение духовного происходит в самой душе, а если качественно меняется она, то, соответственно, меняется и методика.
Предназначение каббалистов, находящихся в том или ином поколении, заключается в том, чтобы адаптировать, корректировать методику постижения Творца, каббалу, в соответствии с характером душ данного поколения.
Авраам, Моисей, Рашби – это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации для развивающегося человечества. После Рашби, потребность в новом изложении методики каббалы возникла лишь в XVI веке. Каббалистом, который создал новую методику для нового вида душ своего поколения, был Ари (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534-1572 гг.). Как он пишет в предисловии к своей методике, начиная с его времени и далее, каждый, желающий изучать каббалу, может изучать ее, потому что, начиная с этого времени, все нисходящие в наш мир души могут постичь корень своего происхождения и, закончив свое исправление, более не возвращаться в наш мир.
Ари родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью переехал в Египет, воспитывался у дяди, в 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал в организованном им классе своим ученикам. Его первый ученик, тогда совсем еще молодой, 28-летний Хаим Виталь, записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из его записей позднее было издано около 20-ти томов сочинений Ари, который умер в 36 лет и завещал только своему ученику Хаиму Виталю продолжать его работу. Хаим Виталь изучает каббалу, сортирует и издает произведения Ари.
Основной труд Ари – книга «Древо Жизни». Кроме нее, наиболее изучаемыми являются книги – «Восемь врат» и «Врата намерений». Форма описания устройства высшего мира, предложенная Ари, получила повсеместное распространение среди каббалистов. Ари создал новый практический метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы, чертежи. Метод, им разработанный, был назван «Лурианским».
Особенность Ари не в том, что его душа являлась следствием, перевоплощением великих каббалистических душ, а в том, что его душа снизошла в то время, когда общее развитие всех душ подошло к периоду, когда человечество требовало духовного развития.
Из поколения в поколение те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое поколение мудрее предыдущего и поэтому устремляется в своих поисках к более возвышенному.
Во времена Ари общее развитие душ подошло к такому периоду, когда они начинают желать не только нормального развития в рамках и на уровне этого мира, а также желают приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, а также эпохи революций ¬промышленной, буржуазной и т.д.
В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни, ответ на вопрос: «Для чего я живу?» В душах, нисходящих от Ари и далее, этот вопрос начинает вызревать, начинает мешать существовать, заставляет человека заниматься поиском и исследованием источника жизни, сводящимся к исследованию Высшего мира, откуда мы появляемся, не понимая и не ощущая этого.
Поэтому Ари, взяв всю предыдущую каббалу, написанную до него, начиная с Адама, создал совершенно новую методику для тех душ, которые сами желают подниматься. Ему было дано разрешение свыше воссоздать методику, существовавшую со времени Адама в таком виде, чтобы она была приспособлена для масс – т.е. не для единичных, особых душ с заданными каббалистическими свойствами, а для масс, для огромного количества душ, подготовленных предыдущим развитием к духовному восхождению.
Все книги Ари написаны на совершенно другом уровне, совершенно с другим подходом. Он руководствуется общим развитием душ на тот момент. Появляется огромное количество каббалистов, опирающихся на его труды, сотни каббалистов в разных странах мира, особенно в восточной Европе: Россия, Украина, Белоруссия, Польша.
Массы людей устремляются к каббале, на основе этого возникает не каббалистическое, но массовое движение «Хасидут»: люди стремятся к контакту с духовным, высшим. Они начинают видеть в своей жизни присутствие высшей цели.
Ари первый – поэтому он самый важный для нас каббалист – создал систематизированную методику выхода в духовный мир для любого человека. Поэтому он пишет в предисловии к своей книге, что, начиная с этого времени (после того, как он создал свою методику), каждый, кто желает, независимо от возраста, пола и национальности, может заниматься каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего творения. Действительно, после Ари начался этап бурного развития каббалы: сотни людей, душ начали самостоятельно подниматься, прорываться в духовный мир. У самого Ари была группа учеников, но только Хаиму Виталю он завещал продолжать заниматься.
Хаим Виталь был молодым, когда начал заниматься у Ари, он учился у него всего полтора года, но наследство, оставленное ему Ари, заполнило несколько сундуков: записи Ари, записи того, что сделал Хаим Виталь. Часть из этих записей была закопана в могилу вместе с Ари, часть - заперта в сундуке, хранившемся у его родственника, часть взял Хаим Виталь и начал обраб–атывать. Из этого материала постепенно издавались книги.
После Хаима Виталя эту работу продолжил Шмуэль Виталь, его сын, затем внук – все они выпускали книги Ари, вплоть до того, что в третьем поколении разрыли могилу, вытащили записи Ари и из них начали составлять «Восемь врат» – собрание сочинений Ари.
Однако ни у кого из последователей Ари в течение поколений не было полностью всех его сочинений, и даже Хаим Виталь, хотя он сделал максимум для того, чтобы сохранить для нас записи, достижения Ари, все равно не обладал всем объемом информации, чтобы составить четкую, общую методику для любой нисходящей души.
От Ари и далее начинается последний этап в развитии человечества, когда все души в течение столетий должны пройти духовное возрождение и достичь полного расцвета, полного выхода в духовный мир, одновременно существуя в физическом теле.
Рамак – рабби Моше Кордоверо
Помимо Лурианского метода уже в ХVI веке существовал и существует сейчас другой метод или точнее интерпретация каббалы, авторство которого принадлежит наставнику Ари, известному каббалисту рабби Моше Кордоверо. Гершом Шолем считал, что из теоретиков каббалы Кордоверо, несомненно, крупнейший. Но что касается практического применения его учения, то оно, по сравнению с методикой Ари, менее приспособлено для характера души современного человека.
Рав Йегуда Ашлаг (1885 – 1954) – Бааль Суллам
Следующий за ХVI веком, наиболее масштабный период появления нового подхода в изложении каббалы приходится на ХХ век. Методику духовного постижения для современного человека смог создать великий каббалист XX в., собственно, наш современник, рав Й. Ашлаг.
Его труды, помимо отражения собственного духовного опыта, отличаются уникальностью и впечатляющим набором научных фактов о строении мироздания в сочетании с усиленным подчеркиванием роли и назначения человека в нем. Он считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам Ицхака Лурия. Им написано более десятка книг.
Й. Ашлаг родился в Варшаве, в конце 19-го века, в 1920 году приехал в Иерусалим. Основываясь на сочинениях Ари, он пишет свой монументальный труд – трактат под названием «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это то, из чего состоит все мироздание, включая духовный мир и наш мир, души и населяющих миры – все сводится к системе десяти сфирот.
Эта книга состоит из шести томов, свыше 2000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами всех времен. В отличие от сочинений своих предшественников, эта книга составлена по всем канонам академического учебника: в ней есть вопросы и ответы, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники.
Бааль Сулам пишет в предисловии к этому труду, что, благодаря тому, что свыше дано ему было написать «Учение Десяти Сфирот», каждый из существующих, из нисходящих в этот мир, может достичь наивысшей точки развития души, развития человека. Может уподобиться высшей силе, Творцу, может постичь, находясь в своем теле, самые великие духовные состояния, такие, когда тело его не представляет никакой преграды между его душой и сегодняшним существованием. И нет для него никакого различия, живет ли он в этом теле или нет, он может свободно переходить из мира в мир, существовать во всех мирах одновременно, т.е. вне времени, вне пространства – в совершенстве.
Кроме «Учения Десяти Сфирот», Бааль Сулам написал комментарии на сочинения Ари и комментарии на Книгу «Зоар», под названием «Сулам» (иврит – букв. «лестница»). После выхода в свет комментария «Сулам» Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (иврит – «постигший восхождение»), как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению. Как он сам пишет, что все эти книги он смог написать только благодаря тому, что сам являлся следующим нисхождением, воплощением той же души, которая от Адама проходила через Авраама, Моисея, рабби Шимона и Ари. Поэтому он смог обработать, изложить и преподнести нам все каббалистические источники в том виде, который пригоден именно для нас, его современников.
Что интересно, несмотря на то что Бааль Сулам жил в наше время, с его рукописями происходило совершенно то же самое, что произошло с книгой «Зоар», с книгами Ари. Часть этих рукописей была спрятана в подвалах, часть собрана, часть сожжена, и все они «всплывают» и выходят в наше время, в том числе и у меня есть много его рукописей, которые не изданы, которые готовятся мною и моими учениками к изданию, рукописи, которые я получил в духовное наследство от своего Учителя – Баруха Ашлага – старшего сына Бааль Сулама.
Рав Барух Ашлаг – Рабаш (1906 – 1991)
Как я уже сказал, Барух Ашлаг был старшим сыном Бааль Сулама. Он родился в 1906 году, еще подростком переехал со своим отцом из Польши в Иерусалим, работал на очень простых работах: сапожником, строителем, не чурался никакой работы, и всю свою жизнь тихо, вслед за своим отцом, шел в изучении каббалы.
После смерти своего отца Рабаш наследовал его место, его учеников и продолжил дело своего отца: издал «Зоар» с комментарием «Сулам» и остальные книги Бааль Сулама. Он продолжил путь своего отца еще и в том, что написал пятитомник статей «Этапы постижения», в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Он взял прототип человека на пути постижения духовного мира и описал каждое его возможное состояние, каждый его возможный шаг, каждое его возможное действие, а именно: как выйти в духовный мир, каким образом начать его ощущать, каким образом его осваивать.
Все это он отобразил в своих статьях, создав методику личного постижения высшего мира, чего не сделал ни один каббалист до него. Его статьи важны именно для желающих постичь духовный мир, и без них сегодня невозможно было бы себе представить, каким образом начать выходить в высший мир. Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от своего отца, которые он так и назвал – «Услышанное».
Если человек ощущает духовный мир, если он каким-то образом, оказался в состоянии контакта с высшим, с не понятными ему силами, то он может благодаря этим статьям найти, определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и знать, каким образом продолжать свое духовное возвышение. Таким образом труды Баруха Ашлага наряду с трудами Бааль Сулама являются самыми необходимыми для нас, желающих раскрыть духовный мир.
Наука Каббала рассматривает историю человечества как единый процесс развития эгоистических желаний, которые в своем полном раскрытии должны показать человечеству порочность эгоизма, показать эгоизм как единственный источник, единственную причину всех страданий человеческих. В результате осознания зла своей природы, человечество придет к решению о необходимости изменить ее на противоположную, подобную природе Творца, альтруистическую. Тогда и возникнет необходимость в науке каббала, как методике этого изменения в человеке. До этого времени наука каббала должна развиваться параллельно развитию человечества в среде ученых-каббалистов в каждом поколении. Раскрытие ее, как сказано в книге Зоар (II в.н.э.) произойдет в конце XX-го века. Именно в это время человечество вступило в последнюю стадию раскрытия своей эгоистической природы и должно осознать, что если не обуздает себя, то погибнет.